УЧЕНИЕ ИСТИНЫ
ЛЕКЦИЯ 10



Истинная религия.


Практика альтруизма

Обет Махаяны -
Четыре Неизмеримых - как основа

Прежде чем начать сегодняшнюю лекцию, для того, чтобы еще раз подтвердить, что Аум принадлежит к колеснице махаяны, давайте вознесем две молитвы. Вначале мы должны тринадцать раз прочитать Обет Махаяны, а затем Подтверждение Обета Страдания из посвящения Будды Махаяны, также тринадцать раз. Давайте повторим молитву с тем, чтобы все собравшиеся сегодня могли обрести в этой или будущей жизни спасение. Наверное, немногие из вас знают обет Махаяны, поэтому я начну, а вы повторяйте за мной.
Давайте начнем:

Хо, души живых существ,
Что поднимаются и погружаются
В океане Круговорота Бытия,
Влекомые всевозможными иллюзиями,
Подобными отражению на глади озера...
Да пребудут все они безмятежно в Махаяне
В безграничной свободе и абсолютном счастье.
Обращая душу в Четыре Великих Неизмеримых Состояния,
Я приношу обет Большой Колеснице.
Молитву следует начинать с восклицания "Хо!" - это приветствие священной вибрацией. Следующая фраза - "Охвачены всевозможными иллюзиями" означает, что мы страдаем от иллюзий, которые не более, чем отражения на поверхности чистого, зеркального озера. Мы можем освободиться от страданий, лишь когда достигнем ступени Махаяны-йоги, после достижения трех предыдущих уровней: Раджи-йоги, Кундалини-йоги и Махамудры. Только тогда мы сможем в полном смысле избавить от страданий других.
Четыре Неизмеримых, которые мы приносим Махаяне своей молитвой - это беспристрастность, любовь, сострадание и восхваление. Сострадание означает разделение боли других и тем самым ее уменьшение. Восхваление - это вознесение хвалы каждому добродетельному поступку, совершенному другими. Принося эти чудесные дары, мы молимся за то, чтобы все живущие достигли Махаяны - состояния полной свободы, счастья и радости. Вот каково значение обета Махаяны.

Посвящение Будды Махаяны - принимая страдания

Вторую молитву, посвящение Будды Махаяны, должен повторять каждый самана (монах или монахиня) в Аум Синрике. Чудесное учение гласит:
"Я делаю мои страдания моей радостью.
Я делаю страдания других моими страданиями".
Давайте повторим молитву тринадцать раз.

" Я делаю мои страдания моей радостью. Я делаю страдания других моими страданиями".

Понять значение этой молитвы сразу довольно трудно, но по мере того, как вы будете много раз подряд повторять эту молитву, вы поймете, что это одно из лучших поучений Будды. Я объясню почему. По мере совершенствования, у последователей учения возрастает восприимчивость к страданиям других существ. И когда страдания всех живущих уже неотделимы от вашей сущности, вы становитесь Буддой Махаяны. Происходит это потому, что когда мы осознаем, что наши страдания иллюзорны. Вне зависимости от того, как много страданий мы переносим, само страдание становится иллюзией. Давайте приведем пример. Как вы все прекрасно знаете, Будда Шакьямуни испытывал ужасные муки в последние часы своего пребывания в этом мире. Он отравился предложенным ему ядовитым грибом_ Мне кажется, что многие современные учителя буддизма не поняли сущности происшедшего. "Как могло произойти, что такой великий Будда, как Будда Шакьямуни, умер от простого отравления?"- часто спрашивают они. Этот вопрос характерен для учения хинаяны. Правда состоит в том, что Будда овладел всеми тремя колесницами: хинаяны, махаяны и тантра-ваджраяны. Приведенная история - это подтверждение того, что Будда практиковал махаяну. Будда Шакьямуни посвящал своих учеников разными способами и освобождал многих своих приверженцев от страданий. Но сами страдания не исчезали. Поскольку общее количество страданий на земле неизменно, страдания, от которых он избавил других, были в нем, когда он уходил. По-моему, тот факт, что разум его был спокоен в то время, когда тело страдало - это прекрасное доказательство того, что он был подлинным Буддой Махаяны.

Истинное счастье - в сердце, наполненном любовью

Похоже, что современные религии, не только буддизм, но и другие - существуют лишь для того, чтобы помочь человеку добиться своего личного счастья. Конечно, если ты несчастлив, трудно заботиться о счастьи других. Здесь надо остановиться и подумать: а что такое счастье? Означает ли оно достижение богатства, успеха или того и другого? вы можете сказать, что счастье - это поступить в хороший университет и найти прекрасную жену. Конечно, это может сделать лично вас счастливым на какое-то мгновение. Но я бы сказал, что существует счастье более полное. Это когда тебя окружают люди, которые действительно понимают тебя, страдают вместе с тобой, если ты переносишь боль, радуются вместе с тобой, когда ты счастлив. Почему бы этими людьми не могут быть ваши родители, браться и сестры, жены и мужья - те, кого мы часто упускаем из виду? Конечно, у нас есть родители, браться и сестры, жены и мужья - но почему же мы сегодня с трудом можем полагаться на них? Говоря коротко, это происходит потому, что мы уделяем много внимания внешним вещам, таким как, например, материальное благополучие и не обращаем внимания на наш внутренний мир счастья и спокойствия. Если вы посмотрите на тайши и саманас в Аум, вы поймете, что я имею в виду. У них не меньше привязанностей и эмоций, но они используют все свое счастье для служения гуру и Господу Шиве; они работают 24 часа в сутки, чтобы избавить других от страданий.
В точности также и здесь, в Хокурику, многие люди уже вступили на путь Бодхисаттвы. Избрав этот путь, они обрели истинное счастье в своем внутреннем мире. Я ощущаю сильную кармическую связь с округом Хокурику и городом Канадзава. Наша община здесь невелика, но зато есть ученики, которые посвящают себя 24-х часовому служению и практике для достижения просветления.
Я хотел бы привести здесь беседу, состоявшуюся между Буддой и Маликой, индийской царевной. Это поможет вам лучше понять, что такое настоящее счастье.
Однажды Малика спросила своего мужа, короля Пасенади: "Я поняла одну вещь. Мне кажется, что самое дорогое для меня - это я сама. Так ли это? - Я думаю, что это совершенно верно",- ответил король Пасенади. "Мне также более всего интересен я сам. Но это весьма загадочно. Давай для ясности обратимся к Будде". Они пришли к Будде и сказали ему: "Татхагата , мы пришли к выводу, что то, что мы любим больше всего, что для нас важнее всего - это мы сами. Скажи нам, так ли это?"
- "Прекрасно, что вы осознаете это,- сказал Будда Шакьямуни. - Однако все люди вокруг, как и вы, думают только о себе. Тогда как же мы можем быть по-настоящему счастливы?
Нужно уделять другим людям столько внимания, сколько вы уделяете себе. Это принесет вам щедрость сердца, это принесет вам любовь других людей и сделает вас действительно счастливыми".
Будда Шакьямуни сказал своим ученикам: "Стремитесь вперед, подобно рогу носорога". Он имел в виду, что его ученики должны быть целеустремленными на пути к достижению просветления. Мирянам он сказал: "Переплетайтесь между собой, как это делают дерево и виноградная лоза. Чем ближе вы будете друг к другу, тем сильнее будут наполняться ваши сердца любовью и тем счастливее вы будете.
19 февраля 1989 г.
На церемонии открытия
центра Аум Синрике в Канадзаве



Следуюшая
Предыдушая
На главную страницу
Hosted by uCoz