УЧЕНИЕ ИСТИНЫ
ЛЕКЦИЯ 7



Путь Мудрых.

Четыpе Мудрых подхода к пониманию страданий .

Чему же нас учит первый пример? Он говорит, что автомобиль - это наши тело и разума, и что мы должны их беречь, мы должны уделять им внимание. Кроме того, пример напоминает, что они непременно становятся старыми и немощными и затем умирают. Мы должны осознать этот факт до того, как это случится, и тот, кто сможет это сделать - мудрый человек первого типа.
Мудрый человек второго типа - это тот, кто наблюдает за другими. Он понимает, наблюдая за другими,не только что машина опасна, но и что иногда можно пострадать, пользуясь дорогой техникой.
Следовательно, он думает, что нужно быть осторожным с машинами. Если применить это к жизни, мудрый человек, наблюдая за тем, как люди вокруг него получают раны, болеют и умирают, понимает, что болезни, старость и смерть - это судьба человека. Он также глубоко осознает этот факт. Это мудрый человек второго типа.
Мудрый человек третьего типа - это тот, кто испытывает определенное страдание. Например, его жена или ее муж, или родители, или дети страдают от болезни, или он был свидетелем их смерти. Испытав это, он понимает., что жизнь имеет конец, а значит, нужно к нему подготовиться. Это мудрый человек третьего типа.
Нет нужды объяснять четвертую ситуацию. Мудрый человек четвертого типа - это тот, кто был ранен или заболел, может быть смертельно, и понял, что его жизнь имеет конец, что она может продолжаться только 80 или 100 лет, и что если он не подготовится к следующей жизни в течение этих 100 лет, это будет катастрофой. Это мудрый человек четвертого типа.
А что же будет думать дурак, невежда или не знающий истины? Может быть спросим кого-нибудь?
(Слушатель): Он просто стремится к сиюминутному наслаждению и не верит в жизнь после смерти, даже если друзья говорят ему об этом. Он будет только стремиться к своим удовольствиями.
Но несмотря на его уверенность, смерть обязательно придет, не так ли?

Практикуйте Дхарму, не заботясь об удобствах

Когда люди были более счастливы, во времена Будды Шакьямуни 2500 лет назад, или сейчас, в век современной науки?
Сегодня благодаря современной медицине некоторые болезни, бывшие смертельными во времена Будды, перестали быть таковыми. В этом смысле у нас меньше страданий. Сегодняшняя жизнь также наполнена большим количеством пустых развлечений. Особенно в Японии мы чувствуем себя на седьмом небе и мы можем в полной мере удовлетворять наши потребности в развлечениях.
С другой стороны, из-за всего этого стало более трудно для нас осознавать реальность смерти, болезни и старости. Преимущество ли это?
Именно поэтому только очень немногие люди сегодня следуют Дхарме. И наоборот, чем явственнее феномены старости, болезни и смерти, тем лучше будет мир. Знаете ли вы почему?
Допустим, существует человек, который верить только в свою жизнь. То есть он заинтересован только в удовлетворении мирских соблазнов. Хорошие или плохие дела сотворит этот человек? Закон кармы не всегда действует в отношении удовольствий, значит, он будет творить плохие дела.
Однако, если он будет знать, что есть жизнь после смерти, что если он не будет жить правильно, то он должен будет платить за это после смерти, и что он возродится в Аду, в Мире Голодных Демонов или в Мире Животных,- хорошие или плохие дела он будет совершать? Он будет творить добрые дела, не так ли?
Как я заметил ранее, сегодняшняя жизнь делает нелегкой задачей для человека творить добро. У нас нет больше людей, называемых святыми; у нас нет больше знатоков духовного мира.
Но что же с Аум? Сисся в Аум ест один раз в день. Саманы (ученики) в Аум едят один, или самое большее два раза. Они ведут аскетическую жизнь и медитируют; или трудятся над спасением других. Их карма очищена их занятиями, и они могут переживать состояния высших духовных измерений.
Что же с членами Аум? Они соблюдают пять предписаний, насколько это возможно, и накапливают добрые дела. В результате этого открываются их духовные центры и они испытывают различные мистические переживания.
9 апреля 1989 г., Нагойя



Следуюшая
Предыдушая
На главную страницу


Hosted by uCoz